近代刻家盛魯在在篆刻上以吳昌碩蒼樸雄強、天然醇厚的篆刻風格作為追求的藝術境界 。曾仿缶翁「但使吹竿」一印，邊款為「但使吹竽，使工厭竅，雖中節而不可聽，仿缶翁作 ，了廠。」
這一邊款典出《淮南子‧說林訓》：「使但吹竽，使氐厭竅，雖中節而不可聽。 」. 這但字指古時吹人, 與山東燕國的『鉏』相同也。使氐厭竅的氐是制作樂器 的工人. 這一個成言後來出現在：《韓非子內儲說上》：「齊宣王使人吹竽，必 三百人。南郭處士請為王吹竽，宣王說之，廩食以數百人，宣王死，湣王立，好 一一聽之，處士逃。」此為「濫竽充數」之典故。
竽這個樂器在戰國是燕國特長.所謂 【燕竽趙瑟】
《史記》曰：秦王秦王令趙王鼓瑟, 即秦箏趙瑟. 而笙和竽在那時眾國都有, 屈原《九 歌東皇太一疏緩節兮安歌，陳竽瑟兮皓唱」 -- 不過在楚國是妓女唱的歌.
《老子‧道德經》服文采，帶利劍，厭飲食，而資貨有餘，此之謂盜竽。 竽者，五聲之長也。竽倡則眾樂皆和，大奸倡則小盜和，故曰盜竽。
老子說盜竽, 和偷盜無關. 他指的是故竽先則鍾瑟皆隨. 竽在樂器中是領頭的.
說竽這樂器重要,為郤被扯上荒淫.可能從古時,音樂和君王與人民作樂有關. 甚至可能和憂(抑)鬱有關.
1978 年在湖北隨縣（今隨州市）出土的戰國殉葬樂器有十弦彈奏樂器一件，二十五弦瑟 五件，竽（笙）二件，加上一件懸鼓。這些顯然是在「寢宮」演奏《房中樂》用的輕型樂隊 ，是所謂「竽瑟之樂」，由竽和瑟為主組合成比較清雅的音響。這房中樂可能起源鄭、衛之 樂 -- 竽音清越, 則哀思邪僻之聲無由而起也。」故竽為樂器之王. 古時二十五弦為瑟, 三 十六簧之竽，十三弦之箏. 竽以五音為長.
房中樂或可能是宮中婦女們聽的雅樂, 不過從人們易于放形, 它可能也是流行漢朝的白 行簡說的房中樂.
《淮南子‧說林訓》：「使但吹竽，使氐厭竅《淮南子》多次闡述「君形者」的概念: 使但吹竽, 使氐厭竅, 雖中節而不可聽, 無其君形者也。
但和氐都是善於吹竽的樂師，但是，要使他們的演奏動聽，必須自己吹竽自己按孔 。現在讓但吹竽，讓氐按孔，雖然演奏符合節奏，但並不動聽，因為不能表達他們內在的情 感. 這個理論使竽在古時也成為中國傳統心理疾病治療的器樂 -- 這也是成語「濫竽充數」之由 來.
現代都市中流行一種「憂鬱症」，其實這病不新鮮，春秋戰國時就有了，齊閔王就是最 為典型的一位。
齊宣王喜歡音樂，讓人吹竽，一定要有三百個人來同時演奏。南郭處士請求替宣王吹竽 ，齊宣王很高興，給予他伙食待遇和那幾百號吃官糧的同等標準。公元前 301 年，齊宣王 去世，兒子田地繼位，史稱「齊湣王」。 齊湣王與父親不一樣，齊湣王喜歡獨奏，他讓樂師一個一個地吹竽給他聽，南郭處士眼看矇 混不下去了，便偷偷逃跑了。三百個人同時吹竽, 是什麼情況呢?
世上的音樂風格有很多種，什麼藍調搖滾、說唱 RAP、朋克、金屬、民謠，但齊宣王和 齊閔王父子獨獨愛上了「竽」這種樂器。齊宣王愛欣賞合奏，他那個竽樂隊足足有 300 位 工作人員，每當竽聲響起，齊宣王就跟著哼垃圾流行歌
這玩法無視竽在和音中的功能. 兒子齊湣王天生有抑鬱症, 聽了三百個人會發狂 . 所以只能聽樂師一個一個吹.
齊湣王患了憂鬱症，有一名叫做文摯的醫生，通過對齊王舉止放肆，反覆失約並用言語 激怒齊王，最後齊王大罵文摯，鬱悶竟然得以宣洩，齊王的憂鬱症也好了
在中國，先秦至漢代對抑鬱症的認識還處於萌芽階段。《黃帝內經》中提到憂鬱、心境 低落等負性情緒，將其歸因於體質、臟腑功能失調等方面，提到喜勝怒的治療方法，這其實 屬於心理療法的一種。可能由於躁狂發作比心境低落時更引人注意，《皇帝內經》中有更多 關於躁狂描述，這可能是我國關於雙相情感障礙最早的記載。
我以為更有可能, 竽作為古時宮中房中樂, 不光是講求中國樂理最高的追求, 即取君竽 在樂器中王者地位, 而且也是治理人們精神健康, 抗抑鬱症的工具.
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